TA的每日心情 |
2020-5-19 08:49 |
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签到天数: 472 天 [LV.9]辟谷大学II
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如何在日常生活中修禅（2）
文/柯云路
禅是什么？
禅是什么？东方人千百年来在思悟这个问题，西方也有不少人在感兴趣。
禅是一种状态，一种境界，一种特殊的体验，一种靠领会，靠心心相印，靠觉悟才能相通、才能抵达的境界。或者可以直接说，是一种觉悟。这种觉悟，这种境界，有时很难靠语言传达出来，是“言语道断”的。
那么，既然禅是言语道断的，我们还能借助语言来讲禅吗？
我们说：我们借助语言，又不靠语言。
什么意思呢？禅不是语言的逻辑能讲清的，要靠契机相合的心领神会。契机相合，也可能是释迦拈花，迦叶微笑，也可能是一段禅机妙语。
有朋友说：禅不是讲“无”吗，不是讲“空”吗？你的研究在干什么，不是执著于“有”？这难道是禅吗？
我们只能微笑了。禅的精神，如果勉强用言语来概括，那么此时此刻可以这样讲：禅就是“道法自然”。
再说得通俗点，禅就是没有任何执著，自自然然，该干什么就干什么，不该干什么就不干什么，该这样干就这样干，该那样干就那样干。
再形象点，就是“饥了吃饭，困了睡觉”。
人们莫非不都是饥了吃饭，困了睡觉吗？
当然不是。这个道理请朋友们想一想，悟一悟，可能会有突然觉慧。
对禅多少有些悟性的人，都会明了：执著于“无”，执著于“空”，并不是真正的禅。因为你对“无”的执著，不就是一个“有”吗？你对“空”的的执著，不就是一个“不空”吗？
既没有“有”，也没有“无”，那种荡然无碍的精神才是禅的境界。
在这种境界中，你才“心若虚空”，又“不著空见”。
禅是自然，禅是无碍，禅是逻辑中断，禅是来去自由，禅是无此无彼，禅是随意纵横，禅就是随机，当机。
好了，有灵性的朋友，可能早已契机相合，豁然贯通，心领神会，早已把握了禅的精神。还很疑惑的朋友，不要着急，请不要停于此处。禅的奥秘本身就要靠禅的方法来领悟。要自自然然前行。不要抠字句，不要抠逻辑。这样，你可能在某一天、某一时刻突然与某一段文字、某一句话契机相合而顿悟。
究其实，离开了禅的境界，对禅进行的任何阐述都是假的。
如果有一个人在非禅的境界中，也就是在一般的逻辑思维态中，大讲特讲禅的道理，你尽可以不去听他的，不要相信他。
禅的道理就是禅的境界本身。重要的不在于你说的内容，而在于你是不是那种境界的自然流露。如果是在禅的境界中自然流淌出来的，它必然是当机的，能够使人契机相合而有所开悟。如果不是，不过是一片假话、空话。
一切都那样安详，祥和，和平，平静，都那样圆融，自在，无滞，无住。
我们自由，我们自然，我们没有一丝牵挂，我们赤条条走向阳光普照的境界……
提高你的立足点
常常会有朋友向我提出许多问题。我想说，当我们站在一个新的思维角度、思维高度的时候，许多问题的回答并不困难。比如说，你在北京的街道上行走，想搞清街道的纵横关系，又没有一张地图，只好不断地走。你会走很多弯路，走许多冤枉路，你常常会感到街道很混乱。这时，有人指点你登上一个很高的制高点，你站在那里俯瞰全貌，所有的街道会看得非常清楚。你行走时的所有疑问都会迎刃而解。
因此，对于一个人来说，最简单易行的是提高立足点，改变你的思维方式。
破除法执，找到真我
释迦牟尼在圆寂前曾有过这样一段记载：世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，惟迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱于汝，汝当护持，传付将来。”世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮，世尊咄曰：“文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？”世尊于涅槃会上，以手摩胸，告众曰：“汝等善观吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令后悔。若谓吾灭度，非吾弟子。若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”时百万亿众，悉皆契悟。
这段记载清楚地表明，释迦牟尼在圆寂前时曾说过“吾住世四十九年，未曾说一字”，连一个字都没说过，更谈不上讲经说法了，谁如果说我转过法轮，谁就是谤佛。我宁可留下那个真正的东西，我所讲的一切，不过是在传达一个相似的体验，后人看我的经书，背我的语言，往往会把我要表达的那个真实的东西忘记了。所以释迦牟尼说“实相无相，微妙法门”，当你体验到那个真实的东西时，所有的经书都可以不看。
明心见性，就是要丢掉心中的一切执著，丢掉一切影响自己开悟和得到人生智慧的障碍，找到自己的本心。在找的过程中，可以读很多书，学习很多知识，拜很多老师，一旦明白了，豁然开朗，就可以不再读了。这就是所谓“为学日增，为道日损”。
当然，任何事情都不是绝对的，你在这件事上开悟了，找到了本心，你在那件事上可能迷失，丢掉本心，所以，书还可以继续读，老师还可以接着拜，就像你虽然喝过茶，但当你读到一篇饮茶的文章时，其中的一些话还可能会使你砰然心动，不断激起你对茶味的体验。
对天下万事万物都不要执著。
包括对“当你开悟后，千言万语都不需要”这句话也不要执著。
说来说去好像是矛盾的。但是，天下的真理就是这样。慧能对弟子讲，经可以念，但是当你不知道经的奥妙时，叫法华转你；当你明白经的奥妙时，叫做你转法华。当你转法华时，怎么读书都不失真我；当法华转你时，你读多少书都没有用。
就好像一个人喝过茶，他已经知道了茶的味道，再读多少有关茶的书，都会找到自己的体会。反之，没有喝过茶，不知道茶的味道，来回读茶的书，会越读越糊涂，会感到茶简直是不可琢磨的东西。这本书写花茶，那本书写绿茶，再一本书写红茶，各种各样的茶其制作过程不同，味道、颜色也不同，有的先苦后甜，有的先甜后苦，又怎么办呢？哪个是真的，哪个是假的？又不明白了。
关键在于自己要有体验。
有了体验就不会迷失。
读书，要善于破除文字相
有一个故事：一天，一个豹子闯进羊圈，咬死了所有的羊。十几岁的放羊娃发现后，手拿镰刀朝豹子逼近。他咬牙切齿地说了三个字：你好哇！在搏斗中，他把豹子打死了。
如果你是当事人，是这个少年，当你说着“你好哇”朝豹子逼近时，你身体的全部能量状态是什么样的，请体会一下。现在，你不是当事人了，只是一个旁观者，你只是在现场看到这个少年手持镰刀向豹子逼去，你大概不会有当事人那么强烈的感受了，然而，你仍然能感受到那个少年的愤怒，但心理能量会差一些了。再退一步说，你只是通过看电视看到了一个画面，你虽然还会感受到那个少年的信息，但又比亲临现场会差许多。如果你只是通过录音机听到这三个字，你会感觉到那个少年的某种愤怒，但你对他的心态、体态不会有多少共鸣。最后，当你对这个事件所得到的全部信息只是写在纸上的三个字：你好哇。你会以为是一句问候的话。
以上，从当事人，到现场，到电视画面，到录音，到只有文字，信息呈递减的方式。每递减一次，你接收到的信息量就成倍减少，最后，你看到的三个字“你好哇”，只有一个概念，佛经里称为“文字相”。如果你不了解当时的情景，通过这三个字，你能知道讲出这三个字时所发生的情景吗？
许多人喜欢读书，《易经》说：一阴一阳谓之道。仅从这几个字中能读到些什么？有人会说，这还不好理解，无非是讲阴阳。不能说你不对。但《易经》在讲这几个字时，有很多很多内容。那些体验你有吗？没有这些体验，再讲对这句话的理解，也只是对表面文字的理解，只能称之为“文字相”。这个所谓“文字相”比起《易经》中所讲的那个东西，不知相距多么远。
如何寻找好老师？
自古以来，真正好的老师讲道理的时候，对一个人，在一个时间，在一个地点，只应该讲一句话。这就是所谓的针对性，就是所谓的契机相合，就是所谓“假传万卷经，真传一句话”。
老师讲课如果失去针对性，滔滔不绝离题万里，用佛学语言讲，叫“妄言”。
妄言不光是讲错话，也包括讲多余无用的话。
有时候遇到了好的老师，在此时此刻，其实就只有一句话、一个动作或者一个暗示对你特别有启发，你要抓住这一点，而不是漫无边际地听。老师不管讲了多长的时间，最有价值的常常在于一瞬间，只是这一瞬间需要一个操作过程来捕捉。这是鬼神相助的一瞬间，那一瞬间就叫灵性。要捕捉那个感觉。
慧可的宏愿
禅宗历史上有一段著名的公案，讲禅宗一祖达摩为二祖开悟的故事。
禅宗二祖慧可到少林寺拜师，达摩“常端坐面壁，莫闻诲励”。慧可叹道：“昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚如此，我又何人？”于是，其年十二月九日夜，天上下了大雨雪，慧可在雨雪中坚立不动，到早晨积雪过膝。达摩悯而问曰：“汝久立雪中，当求何事？”慧可流泪诉说，请求达摩为其开悟。达摩回答：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”
达摩在这里对慧可讲，求道开悟的人，要行不能行之事，忍不能忍之情，以小德小智而想得大智慧，只会劳而无功。慧可听到达摩的教诲，“潜取利刃，自断左臂，置于达摩面前”。达摩问慧可：你想求什么？慧可说：“我心未宁，乞师与安。”达摩曰：“将心来，与汝安。”慧可良久曰：“觅心了不可得。”达摩曰：“我与汝安心竟。”慧可言下大悟。
关于这个公案，我目前所看到的有关禅学的书都未解释清楚。
当慧可求达摩为他安心时，达摩说：把心拿来，我给你安。慧可深思良久，说：找不到心。达摩此时说：我已为你安好了。达摩是怎样把慧可的心安好了呢？怎么一句话慧可就开悟了呢，这里的奥妙是凭想能想明白的吗？凭语言能说明白的吗？凭读书能读明白的吗？要体会。把这个奥妙想明白了，就会明白许多禅的道理。
这是言语道断的事情。
千万不要去断自己的胳膊。可是请你想一想，人们总觉得一个人开悟很容易，看禅宗历史上许多公案，无非是一句话，一个动作，一件事，就开悟了。没有那么容易！你首先要想想一个人开悟之前干什么去了。当慧可用利刃自断其臂时，表现了他在追求真理时多么大的决心，用佛教的语言讲，此乃“宏愿”。没有如此大的宏愿，谈什么开悟！你一天到晚利欲熏心，私心杂念一大堆，还想着开悟，谁供着你当佛爷？
你要开悟，从先天来讲，你有没有慧根？从后天来讲，你此生都干了些什么？这些都没有，侈谈开悟，开在何处，悟在哪里？明白这个，才有奥妙。当达摩说，把心拿来。这叫体会。慧可沉默良久，在那个“良久”中，慧可在干什么？要靠自己去体会。
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发表于 2009-11-3 20:55:19
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