《论语》1.1学而篇 | 学而时习之，不亦说乎？

鲁~舞动人生

子曰：
"学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"
————《论语》 学而第一
【白话试译】
学，而能时时地去温习和应用，是多么让人欣悦的事情；有朋友自从远方而来，是多么让人快乐的事情；别人不知道我、不了解我，我也不恼怒，不就是一位有修养有德行的君子了吗？
【注释】
说（yuè）：通“悦”，喜悦。
愠（yùn）：生气，恼怒。

| 学而时习之，不亦说乎？
我们现在很多人是不是学习已经没有喜悦了？感觉学习很痛苦，为什么呢？
因为只有“学”而没有“习”啊，没有去实践和应用啊。
很多人会讲：“道理我都懂，可是宝宝做不到啊，做起来太难了。”那是不懂。一般没有去做的人才会这样讲话呢。真正去做的人不是这样讲话的，他们都会讲，在做的过程当中，遇到了什么问题，碰到了什么障碍。所以孔子告诉我们“今汝画”，我们自己划地为牢，被自己的念头困住了，被自己的自我意识欺骗住了。
举个例子，比如说，以前我们没出过门，会觉得出趟门太难了；没画过画，觉得画画太难了。可是当我们真正去做了之后，会发现真的不难。所以我们首先要懂得转念，突破自我意识的限制。当我们突破之后，我们可能就会认为，只要有人能够成功，我们就是可以的。所以当我们能够应用，体会到一点点的时候，就会发现一点都不难的。
《道德经》上讲，合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。什么意思呢？一个参天大树也是慢慢生根发芽长起来的，一个高楼大厦也是一砖一瓦垒起来的，千里的路也是一步一步走出来的。所以当我们认为我们明白了一个道理，可是做不到，怎么办呢？一点一滴的去积累就好了，急是急不来的。
比如说，很多学佛的朋友，越学越痛苦，为什么呢？因为大家读的都是那么高深的理论，比如说《心经》、《金刚经》、《楞严经》、《法华经》，而行为却没有跟上，只“学”而没有“习”呀，怎么会不痛苦呢？中间的这个差距就是大家痛苦的程度。
儒释道，每一家修行都是有次第和方法的，比如说《弟子规》大家都听过，我们很多人觉得那是给小孩子听的，其实不是的，里面有太多的行为规范，可以让我们依照着去“行“了。比如说《太上感应篇》，告诉我们要止恶扬善，哪些能做，哪些不能做。我们要是把这些读明白了，它就是我们的行为准则啊。这是佛学最根本的东西，就这么简单，只是人们太好高骛远了。
所以修行其实特别的简单，我们抱着一部入门的经典，依照那些行为规范，去不停地修正自己的心念和行为，一点一滴的去做。在我们不断做的过程当中，我们的根器就提上来了，再去学什么东西就会非常的简单。当我们这些都做到了，我们基本上就和圣人没什么差别了。所以我们要从点点滴滴开始修起啊。
有朋友会问，学过的东西记不住怎么办？因为我们没有去温习、应用和实践。我们只有结合自身的情况，不停的去思考和体悟，才能把知识转化为自己的智慧，才能体会到那种喜悦和美好。
以前有句老话，叫百无一用是书生。为什么会讲这种话呢？因为有的人学习学的很麻木，道理懂了一大堆，结果一到做事情的时候就不行，我们一般管这种人叫书呆子嘛。但是我们通过观察历史会发现，真正有作为的还是这些读书人。
所以要看这个书读到哪里去了？怎么读的啊？所以《论语》开篇就告诉我们了，要学而时“习”之啊，我们通过学习，懂得向内求了，懂得修正自己的思维和行为了，不再发脾气了，不再指责他人了，这个时候，我们才能感受到内在的那种喜悦。
还有的人会讲：“我知道了，我明白了。”但是可能一做呢，就不明白了。为什么呢？比如说，我们刚开始学开车，有多少人是看教练开车看会的？我们看教练开的很好，也知道步骤，但是我们可能一上路就不会了。
孔子在《中庸》里面就讲过，“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。”说“道”为什么不行呢？我知道原因，有的人太聪明，认为道理我都懂，所以不去做。而愚者听不明白，听不懂。孔子还说，“人皆曰：‘予知’择乎中庸，而不能期月守也。”人们都说我知道了，可是真正去“行”的时候，就做不到，所以其实并不是真的知道。
那怎么才能真正的明白，真正的会呢？不断的去做，去总结，我们就会了。在一个团队当中也是一样，想要做一件事情，有了方向，就要鼓励大家去做啊，想是想不明白的。在不停做的过程当中，我们就会发现了大量的问题，就会发现很多事情的发生和之前预想的不太一样，然后又会知道很多新的东西。
比如说，我们学煮粥，我们知道大概的步骤，但是在煮的过程当中，我们会发现，煮不好，容易糊，不是水多，就是水少，这时候怎么办呢？我们就去慢慢地调整啊。所以在“行”的时候，我们才会发现问题，才能学会更多，然后再去“行”，如此不断的“行“我们才能真正的搞清楚一件事情。
王阳明也告诉我们，不能知行合一的时候，不是真知。“知是行之始，行是知之成。”一件事情，有没有可能我们知十分的时候再去做呢？一般这样是做不成的。我们知十分，可能做的时候只有五分。那怎么才能让知和行相互作用呢？就是我们知一就去行一，在行的过程当中，我们有可能会知二，然后知二再去行二，就有可能知三，所以知与行是相辅相成的。人们经常认为是先知后行，其实不是这样的。
所以我们为什么反复的讲，修行重在“行”呢？如果我们只是学了很多知识，又有什么用呢？我们研究的再多，也是花拳绣腿啊。陆游那句诗说的好，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。“只有我们真正的去修正了自己的心念、思维、行为，提升了自己的智慧，这才叫修行人。不是我们信了两天佛，就可以叫修行人的。
有朋友说，跟孩子讲先生教的东西，讲着讲着把自己讲明白了。为什么呢？我们在直播间是“学”，跟孩子讲是“习”。所以为什么一直建议大家多去给别人讲呢，因为在我们分享的过程中，会发现我们有时候说不出来或者说不明白，这个时候我们再回去学习和体悟，就可以加深我们对这件事情的理解。拿做饭来说，把别人教会做饭，才算真的会做饭。要是教不会，你以为的那个会了，其实是不会。
所以大家要养成分享的习惯，我们经常以为自己懂了，其实我们只是道理明白了，那个是文字相，我们的收获是有限的。只有我们每天不停地去体悟，去“习“，才能体会那种内在的喜悦。
有的朋友说：“先生，我小学水平适合学习吗？”当然适合了，跟学历有什么关系呢？小时候我们都看过八仙过海，八仙里面是不是有男、有女、有老、有少、有做官的、有平民。是不是各种人都能修成啊？禅宗六祖慧能大师也是一样，没上过学，不识字，却留下了一本《六祖坛经》，这是唯一一部由中国僧人所作的，被称为“经“的佛经。所以这些圣贤都是在给我们表法啊，无论我们的学识好不好，有没有学历，识不识字，只要愿意学习愿意修行，都是可以的，所以不要自我放弃。

本浅解记录，取自虚空先生直播的音频。
整理 | 虚空婷婷
校对 | 虚空源

鲁~舞动人生

子曰：
"学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"
————《论语》 学而第一
【白话试译】
学，而能时时地去温习和应用，是多么让人欣悦的事情呀；有朋友自从远方而来，是多么让人快乐的事情呀；别人不知道我、不了解我，我也不恼怒，不就是一位有修养有德行的君子了吗？
【注释】
说（yuè）：通“悦”，喜悦。
愠（yùn）：生气，恼怒。

| 有朋自远方来，不亦乐乎？
《论语》第一句话讲了三重境界，第一重境界是“习”，学而时习之，不亦乐乎？有朋自远方来，不亦乐乎？是第二重境界。大家去想，我们现在家里来个朋友还乐吗？还会“不亦乐乎”吗？我们可能会想：“真麻烦，好烦人啊，你要是不来，我还能刷会抖音。“”你要是不来，我还能玩会游戏。“是吧？
不一定乐。但是什么样的朋友来了，我们会乐呢？志同道合的朋友。但是我们得先有“志“，有”道“啊。比如说，我们经常抱怨身边的人：“就知道打麻将。“”就知道喝酒。“可是我们就是这样的志向，又有什么可抱怨的呢？这里并不是说打麻将喝酒就一定不好，只是举例子。
那怎么才能有“志“，有”道“呢？我们得先“学而时习之”以后，才能有”志“，有”道“呀，才能吸引志同道合的人来呀。所以这是《论语》的第二重境界。
我们去观察，是不是做企业的人吸引来的都是愿意做企业的，爱学习的人吸引的都是爱学习的。所以大家要明白，要想改变我们的人际关系，要想有志同道合的朋友，我们要先去修第一重境界，先要“学而时习之”。我们只有不断的提升自己，才能吸引更多的朋友。这个时候，有朋自远方来，我们才能“不亦乐乎”。
比如说，大家愿意看直播的，来到直播间里，我们一起来聊天，是不是就是志同道合？大家在一起聊得很欢乐，这就叫“不亦乐乎”。但是假设，有一个朋友，是被自己的老公或者老婆强制来的。一边还想着打游戏呢，明明不爱听，却被强制着在这里听，是不是就不乐啊？因为不同频，“志”也不同，“道”也不合。
《易经》六十四卦里面有两卦，一卦叫蒙，一卦叫需。蒙就是启蒙，需就是需求。什么意思呢？只有有需求的人，才会接受我们的启蒙，否则是不会接受我们的启蒙的。比如说，我们开直播也好，开线下课也好，会有一些朋友过来听，因为有需求啊。但是假设我们到大街上拽一个人回来，让他坐在那里听我们讲课，可能无论我们讲什么，他都会跟我们抬杠，讲什么他都听不进去。为什么呢？因为他没有需求啊，所以就不会接受我们的启蒙。
所以怎么才能“乐”呢？同频才能乐呀。所以为什么要一切随缘呢？不是那个缘不要强求，强求来的，彼此都很痛苦。
举个例子，佛为什么一面说，要普渡众生，一面又说，佛渡有缘人呢？首先我们得相信佛法，如果我们不相信，佛怎么能渡得了我们呢？假如这时候我们说：“ 来吧，你来渡我，我就不信了，我看你怎么渡我？“渡不了啊。所以怎么办呢？种种子啊，等大家有需求的时候，就好了。

| 人不知而不愠，不亦君子乎？
首先讲第一层，别人不知道我，不知道我的学问，我也不烦恼，这才是君子之风啊。第二层，如果人们误解我，诽谤我，污辱我，我也不恼怒，这才是君子的风范。
学而篇第一句，讲了三个境界，第一重境界是讲，我们要自学自修自悟，然后到了第二重境界，我们才会有志同道合的友人，最后到了第三重境界，这个时候，我们哪还需要什么志同道合的友人呢？别人不合我们，我们可以合别人。实际上又回到了第一重境界，我们在不断修正自己的过程中，是可以自得其乐的，是不用依赖任何外境和外物的。
懂得修慎独就是自得其乐的。“莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。“没有人的时候，就自己安安静静的坐着，享受淡然的时光。有人的时候，能聊到一起，就多聊两句，聊不到一起，听人讲几句就好了。
我们经常讲一句话，自古圣贤多寂寞。为什么呢？因为越是往上修，越是没有人能理解，越是没有人能懂。我们去看佛家的这些高僧大德，哪一个不是不停的被人误解的。孔子也是这样，到现在也有很多不接受他的人，骂他老人家的人。可是他们依然在传法啊。为什么呢？用佛家的话讲，当他们把“我执”和“法执”破掉以后，就不在意这些事情了。所以当我们懂得让自己的内心变得更强大的时候，是不需要任何人的理解和支持的。
所以《论语》的这句话也是在教给我们这个道理。《中庸》里面也有一句话，“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”什么意思呢？真正的君子，依乎中庸之道的时候，即使他人看不到自己的学问也不后悔。所以如果大家真正的把“人不知而不愠，不亦君子乎？”这两层意思搞清楚，就没有什么事情可烦恼可生气的了。

本浅解记录，取自虚空先生直播的音频。
整理 | 虚空婷婷
校对 | 虚空源