TA的每日心情 |
2018-12-4 10:35 |
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签到天数: 216 天 [LV.7]辟谷中学III
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《显现的灵光》
美的相貌从何而来？
希望朋友们坐车或走路时，观察一下身边的人，你会发现，人人脸上都有病相。
什么叫人人脸上都有病相呢？这个人脸上有愁苦，那个人脸上有焦灼，带着孩子去看病的母亲的脸上忐忑不安，这个人脸上在生气，那个人脸上有嫉妒。
他们脸上都有很多可以称之为病和累的东西。
你苦了，就是一副苦相，你这个苦相要维持三十年呢？苦相就成了相貌。不用三十年，一年就能改变相貌。有的人这一年心情不好，一年的愁苦就变成了相貌，一年的愤怒就变成了相貌。我有一句格言，叫做相貌是凝固了的表情，表情是瞬间的相貌。所以你看，这个老人一生比较达观，和和蔼蔼，高高兴兴，他到了晚年，慈眉善目，一个慈善相就成了相貌。
那么，你知不知道，当你发怒的时候，你的五脏干嘛呢？五脏六腑都是有相貌的。你神经紧张的时候，为什么肠胃容易痉挛呢？你的脸抽筋，胃也在抽筋嘛。那个胃原来挺好的，一抽肯定有变化的。你额头皱，相应的器官肯定也在发皱的。人的表情长久了，就变成相貌。五脏六腑的表情长久了，也会变成相貌，这个相貌就是疾病。你的肠胃老在那里发皱，时间长了就固定下来了，成了疾病，成了相貌，不是表情了。而且在你生育的时候还要遗传给孩子。这就是奥妙。
为什么说“提心吊胆”呢？当你的心理状态是提心吊胆的时候，你的心和胆就是提着的。我们的医学家如果愿意去测量，人处于提心吊胆的状态，他的心和胆的某些肌肉纤维肯定就是提着的吊着的，这是没有问题的。
中医都懂得七情伤人。怒伤肝，许多肝病诱发因素都是一次大的生气。思伤脾，恐伤肾，这都是必然的。
人的表情会凝固成为相貌，疾病不过是五脏六腑的不正常的相貌而已。造成这一切的种种病相，从病的表情到相貌，从心理到生理的原因是什么呢？是你那颗心。这不是心脏的心，而是中国古代用语上的心，或者说灵魂也可以。
我们要修这颗心。用禅的语言讲，叫做“明心见性”。
这颗心原来不明，不见自性。心明了则见自性。
最简单的放松方法
我们平常讲到“通”，总爱联系到气血通不通，经络通不通。遇到一个问题，人们也常说，思想通不通。这个“通”字很形象。一个人的思想通了，必然表现在身体上；同样，思想不通，身体的某个部位也会不通畅。
这似乎是很奇怪的事情。我们的心灵与肉体就是这样密切联系着的。
要善于把握住自己的心态。做个比喻，一个橡胶条自然下垂，当你用力把它扭成麻花状时，这是在外力的影响下呈现的非自然态，叫扭曲和变形。一松手呢，它又弹回原状。这叫回归自然。越有弹性的东西越是这样。
人在社会中生活，全部是扭麻花状，全部是变异。人不都得装样子吗？装样子是很累的。你当领导，要有个领导的样子，你在马路上本来挺想随便地晃着肩膀走，一看周围有人，就不敢晃着肩膀走了。你本来想大声笑一笑，怕人家说，就不笑了。你本来想穿个小背心，怕人家有看法，就不敢穿了。这种发型，那种衣服，不都在装样子吗？装是什么？就是违反自然态嘛。一个人处在一群人中，就一般情况讲，百分之九十以上全得装样子，只有百分之几是真相。你只有在家里，最无邪的时候，最随便的时候，那个相才是自然态。
人一天到晚这么拧着要变形的，生理、心理都要变形的。 怎么办呢？要找到使身心放松的方式。 自然是一种放松的状态，你今天练一小时放松，马上进入生活，又得装样子，又扭曲回去。过一天，又放松一下，又扭回去。一天十几个小时装样子，放松一小时，恢复恢复。
最高明的是彻底放松下。那样，确实要丢掉很多我们称之为执著的东西。心地要非常坦荡。这就是真正的聪明。
不以自然为敌，不以他人为敌
我们与人相处，常常会对一个人的智力有某种评价，说一个人聪明，一个人不聪明。其实，聪明与不聪明，通常只表现为识神，就人的神灵而言，或说潜意识的感觉，人与人的智慧是相通的。当你心生善意时，再不聪明的人也会感觉到你的善意；当你心怀恶意时，即使是尚在母亲怀抱中吃奶的婴儿，也会因为你的态度而拒绝你虚假的搂抱。在社会上生活，有的人好像很聪明，在社交中做各种表演。对他的内心，即使对方理智上并不清楚，潜在的意识会有感觉。
一个真正有悟性的人，不要以自然为敌，不要以他人为敌。这话说来似乎很可笑，谁会以自然为敌呢？谁会以他人为敌呢？我们说，以自然为敌也好，以他人为敌也好，这是一个非常深刻的概念。
今天天气很冷，你一出门，嫌天气不好，骂了一声：鬼天气！这叫什么呢？这叫以天为敌。明天天气很热，你很烦躁，抱怨天气燥热。还是与天为敌。这种对自然天气变化的排斥情绪，使你从根本上无法做到人天合一。
你与人相处，看着这个人别扭，对那个人嫉妒，对另一个人又怀有戒心，你在日常生活中时时要装样子，装伟大，装矜持，装深沉，装幽默，如此等等，从严格意义上说，都叫以他人为敌。你与众人所保持的戒心，使你无法处在很好的状态中，这样，无论你使用何种方法修炼自己，都远离最根本的奥妙。
当你与天地、与人都心怀善意时，你便自然地处在放松的状态中，你会变得自然洒脱，你在思想时，常常会有灵光一现的境界。
卸下心头的重负
一个朋友请教放松和静心的奥妙。我说：咱们做个实验好吗？我拿过一把椅子，要求他一手扶住椅背，然后做金鸡独立状，我问：舒服吗？他说，还可以。这时，我从屋里找出十件东西，书包，枕头，收音机，暖壶，粮食，蔬菜……只有一只手，他背着，抱着，拿着，一条腿还要跷起来，一会儿就坚持不住了。我这时开始给他讲放松和静心的奥妙了。我让他放下一件东西，他感到轻松了一点，但仍然很累，过了一会儿，我再为他拿掉一点东西，又轻松了一点，这样，一件一件地拿，十件东西陆陆续续都拿掉了。他轻松多了。但还要做金鸡独立状。又过了一会儿，实在坚持不住了，我让他把另一条腿放下来，手离开椅背，自然站好。我问：你现在有什么体会？
这个体会不说，人们也会很明白。
好像是个笑话，其实一点不可笑。当我们金鸡独立时，已经很别扭了。再加上那样多的重负，会非常不舒服，非常艰难。当把所有的重负都放下，用两只脚稳稳落地时，此时轻松的感觉是不做实验的人很难体会到的。
在我们的日常生活中，那颗心远比身压重负单腿独立更累。常规的人，他的心往往被许许多多的挂碍牵制着，心是畸形的，身体也不是两脚落地，踏踏实实的。当你一旦把心里的挂碍放下来时，就好像负重的人卸掉了包袱，整个境界都会发生变化。这就是为什么说“放下心来，便是真悟”。对于一个单腿独立并且身背重物的人来讲，你从技术上指导他，让他把身体放松，把书包扛在肩上，暖瓶拿在手里，腿部稍稍弯曲，肌肉不要绷得太紧，充其量只能做某些局部的微调，不能说一点效果没有，但相当有限。然而，当他把身上的十件东西都放下来，并且两脚落地，这时，不用讲技巧，他已完全松驰了。
要放松和静心，就要将各种心理重负放下来，使自己的心自在一些，那时，许多道理不通自通。
因此，对放松和静心而言，具体的技术可以讲，但一定要明白什么是一通百通的境界。
这即是禅的境界，自在的境界。
放下烦恼，顿生清静心
有个人告诉我，他平常工作特别忙，老感觉到烦躁。一次病了，病得很重，他突然想，那么累干什么呢？好好休息吧。就在那一段，他觉得很清静。他说，一生中只有这个时期心态特别好。后来病好了，生活又回到原来的轨道，于是，又烦躁起来了。
好像是个玩笑，但里边含着奥妙。有时候你为一件事很烦恼，只要把这烦恼放下来，顿生清静心。
坦率说，只要对这一句话有悟性，就足以直指人心，见到佛性。你有一个不该有的烦恼、苦累压在心头，想开了，那时生出的清静心特别宝贵。体会到了这一点，就能理解为什么慧能讲“烦恼即菩提”。
菩提是什么？就是佛的智慧，就是高级的境界。
不要想一步登天，想一步登天是很大的累。
要善于领会人生的奥妙，通达透澈，融会贯通。
还要清静一点。超脱一点。要拿得起放得下。
恋爱结婚:强扭的瓜不甜
一位对书法非常入迷的朋友问，我每天上班，只能在业余时间练字，现在可不可以辞去公职，整个投身书法修炼？
我告诉他，这个问题要自己来回答。当你这样问的时候，表明你还在犹豫，还下不了决心，你内心还在矛盾。你说，你只要咬咬牙，还是可以下得了决心的。你现在还有许多牵挂。你可能已经结婚了，可能有了孩子，还需要赡养父母，当你决心投身于书法修炼时，你靠什么生活？当所有这些实际问题没有解决的时候，怎么能下得了决心呢？你来问我，我又怎么能帮助你下决心呢？
我以为，凡是咬咬牙才能下的决心都不是好决心，都不是水到渠成、瓜熟蒂落的事情。强扭的瓜不甜，瓜长在蔓上，必须用刀才能砍下来的瓜不是好瓜。
这是个再普通不过的道理。但真正做到并不很容易。
说得透彻一点，对生活中的一切都要取自然态。讲一个笑话，就好像一件旧衣服，你已经不大愿意穿了，但扔掉又有点可惜，舍不得，放到簸箕里又拿出来。那好，你就再穿两天。这天早晨一穿，“嘶”的一声，衣服扯了个大口子，不能再穿了，你痛痛快快地就把它扔了。你会很高兴地拿出一件新衣服来穿。这个选择就很好。这乃为自然。
相反，你怀着非常矛盾的心理去做一件事，勉强自己下决心，这个决心一般不会好。
就像年轻人恋爱，结婚的时候有些不心甘情愿，对对方大满意，婚后很难美满。因为不安心理是由于已经预感到一些东西，只是理智一时还难以理清。人为地掩盖，早晚还会暴露的。
无聊不是淡泊
一位年轻人说，自从修禅以后，他班也不想上了，恋爱也不想谈了，家里也不想待了，总之，什么也不想做了。他说，我已经能够做到无为了，但不知怎样才能达到无不为。
还有一位朋友，原本是研究绘画书法的，有了一点成就，接触了东方禅文化后，对人生，对绘画，对书法，都觉得索然无味，感到生活非常无聊，一门心思想进深山老林去修炼。他问：这是不是破除了执著，看破红尘了？
我说：这哪里是什么破除执著，而是进入了另一种执著，是误区。
朋友，无聊哪里是淡泊呢？对人生而言，无聊绝不是很轻松的感觉，它是很大的累，甚至是一件最痛苦的事情。许多退休者的第一苦恼就是无聊。
禅宗讲开悟，并不是想让人当一块石头。万物当中，石头是最无心的。不吃不喝，几千年、几万年地蹲在那里。人不需要修炼成石头，你也无法使自己变成石头。禅宗所讲的开悟，是生活的自然态、自在态、洒脱态。无聊是很不轻松的状态，不知道自己该干什么，心是没着没落的。没着没落与心无挂碍是绝然相反的两个概念。
那么，什么是好状态呢？
当你做了一件对人类、对亲人很好的事情，这件事你又做得非常自然，自如，艺术，得心应手，你会是怎样的心态？会很宁静、很光明、很轻松。当你感到无聊时，你的心在左右徘徊时，与这种心态是一回事吗？当然不是。
禅宗讲契机相合，只有这样去体会和认识，禅才能与千百万人的生活真正契机相合，禅的道理才能为更多的人所接受。
禅应该使人更洒脱、更达观地生活和工作。
与此相反，都是一种执著，都应放弃。
上下班老堵车怎么办？
生活中要取自然态，并非指不生活了，饭也不吃了，觉不睡了。这不叫放得下，这乃为另一种执著。以为所谓放得下就是什么都不干了，不对，那是猪的生活。
一个人活在世上，要做你该做的事情，不做你不该做的事情。这件事情该你做，你做了，是最自然不过的。就好像你走在街上，一个小孩在路边滑倒了，你装做没看见，走过去了，你能够安心吗？这时，你上去把孩子扶起来，乃为最自然的事情。不做才是不自然。亲人重病，你说我放得下，不闻不问，这叫什么放得下？这是推卸责任，是最大的不自然。
那么，什么是不该做的事情呢？
首先是从道德上讲，你不应该做的，你做了，会非常不安。有些事，从历史的安排上就不该你做，你硬要做，费了很大的力，还是做不成，这也是不该做的。
人们经常在做一些不该做的事情，浪费了精力。好比外出坐公共汽车，当我们上车以后，路上交通很拥挤。这时，有人就开始沉不住气了，长吁短叹，一会儿看看表，一会儿看看窗外，只怕耽误了自己的事。其实，你着急也罢，不着急也罢，车照样该怎样走就怎样走，你着急也是这个速度，不着急也是这个速度。你已经做了该做的事，你按计划上了车，至于车是否误点，不是你能控制得了的。这种累，就属于多余支出。
此外，一个人本来数学很好，却非要当作家，这件事不该他做，他硬要做，费了半天劲，做不成，还伤了自己。这就是做了不该做的事情。李宁的体操世界第一，但你一定要他去跳高，肯定不适合，也不会出成绩。同样，让朱建华练体操也不合适。这种显而易见的例子一看就很明白，但生活中许多人都在犯这种错误，勉强自己做不该做的、不能做的事情。勉强的结果，事情做不成，自己还要受伤害。
对于自己该做的事，也不要推卸。
老子《道德经》中的一句话“无为无不为”，有读者问，既然无为，就不需要做事了。他说自己已经可以做到无为了，但不知怎样才能“无不为”？这样的理解完全是错误的。无为是一种高境界，是放下一切执著的境界，并非什么事都不做。刚出生的婴儿还会吃奶，还会啼哭，何况成年人？当你放下一切执著之念，才能做到本心清静，才能做到真正“有为”。所谓什么事都不做的境界还要修炼吗？不需要修炼的。
要静下心来想一想，自己的一生有多少事是应该做的，有价值的；有多少事是不该做的，是毫无意义的。只有你认清了哪些是应该做的，必须做的，哪些是不该做的，毫价值的，你才能真正做到无为，才能在那些应该做的事情上“无不为”。
做好事福报在没有私心
任何事物的发展都有一个过程。即使是件好事，也要允许人们有一个认识过程。不理解可以，挑毛病欢迎。对任何事业的发展，本身也要取自然态。要豁达开朗。
因为有人不理解，因为发展不顺利，你非常气愤。其实，气愤是没必要的。就好像你本意是想做件好事，由于客观原因，因为坐车误点了，因为下雨你出不去，好事没做成，你特别不高兴。这就不好。为做好事而做好事，做不成还着急生气、心情焦燥，这都不叫做好事。
我们常讲要修德，评价一个人时爱用“德性”两个字。说这个人好，德性好，那个人不好，德性不好。做好事为积德，做坏事为缺德。这点一般人都能领会。可是，你如果执著于做一件事，哪怕是一件好事，做不成就生气，就烦躁，拿得起放不下，此乃为少德。仍然是不值得提倡的。
每个人都有独特的生活方式，如何判断自己的行为呢？首先，要经常审查自己的潜意识，看看是不是在很好的境界里，看看是不是有私心，是不是有偏见，是不是时时顾虑着自己的声望得失。如果这些暧昧之心都没有，乃为平静。这时，你就平平静静地按照自己的意愿去做，乃为有德。
所谓功德是无法计算的。计算之后就无功德了。做了好事，希望别人感谢，功德去了一半；做了好事沾沾自喜，功德就没有了。
万事要取其自然。自然才有高境界。
应无所住而生其心
一个人活在世上，会有许多欲望、想法、计划浮上心头。想干这个，想干那个，有这样的愿望，那样的打算，心中被各种各样的念头占满了。再加上数不清的牵挂、忧虑、顾忌，心中的负荷就很重了，沉甸甸地压迫着你。这样，就太不自在了，太执迷不悟了。
那么，这是不是说，人要觉悟，莫非什么都不想、都不干了？
我们说无执著，无念，并不是说什么都不干了，饭也不吃了，觉也不睡了，那样也是一种执迷。你执著于不吃不睡，执著于所谓的“无念”，执著于死嘛！
真正的无执著、无念，就是在生活中放松自己的身心。大千世界的亿万象、亿万念虽然涌过心头，但是你不滞留于某一象、某一念，你不执著于某一象、某一念。你听凭自己的心，自己的本性做出抉择。你就是自然而然在做某一件事情，你做它时既不考虑得，也不考虑失，既不回顾之前，也不牵挂以后。你单单纯纯、安安静静做眼前这件事，只有此时此刻此瞬间的意义。
你的心在每一瞬间都进入永恒。又不停留于某一瞬间。你自自然然地处于一种无此无彼的状态中。
时间上无此彼，空间上无此彼。
这样，你就处于真正的无执著、无念的解脱状态中。这样，你就身心自由。你就会对生活做出最自然、最正确的一系列抉择。你在做事时，或从政，或经商，或外交，或搞学问，或搞艺术，都能自然而然地做出每一瞬间最合适、最自然、最合乎“道”的反应。
所谓“应无所住而生其心”。
要大彻悟，大自在，化万念为无念，你才能获得真正的人生。
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发表于 2017-10-13 10:10:24
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